Há cerca de uma década, o interesse popular pela ayahuasca, uma bebida alucinogénica, começou a ganhar força na Europa e na América do Norte, impulsionado por histórias de alto nível sobre os seus supostos poderes de cura mentalmente transformadores. Lindsay Lohan, por exemplo, afirmou que a ayahuasca a ajudou a libertar-se dos "destroços da sua vida passada", resolvendo traumas antigos e permitindo-lhe seguir em frente.e com base no renascimento geral do interesse científico nos potenciais usos medicinais dos psicadélicos, os investigadores começaram a analisar o potencial da ayahuasca para ajudar a tratar tudo, desde a dependência à depressão, passando por distúrbios alimentares e perturbações de stress pós-traumático.

Apesar de provisórios, os resultados desta investigação têm sido suficientemente promissores para que alguns laboratórios estejam a explorar formas de isolar os compostos activos dos psicadélicos, transformando-os em medicamentos com efeitos secundários mínimos. Outros estão a explorar formas de integrar a ayahuasca e outros psicadélicos em contextos e práticas terapêuticas ocidentais correntes. Alguns até já começaram a oferecersessões de terapia clandestina com substâncias psicadélicas - que são, para que fique claro, ilegais.

No entanto, poucas pessoas interessadas na ayahuasca vêem o valor da farmahuasca A maioria deles sente que as abordagens médicas ocidentais são demasiado estéreis, demasiado afastadas das visões holísticas do mundo. Muitos querem participar naquilo que consideram ser autêntico , tradicional É por isso que milhares de ocidentais visitam Iquitos, no Peru, o epicentro do turismo de rituais de ayahuasca, todos os anos. É também por isso que as pessoas que organizam rituais regulares de ayahuasca nas principais cidades americanas e europeias recebem muitas vezes xamã O xamã é um termo ocidental que designa uma grande variedade de especialistas, que vão desde curanderos -curandeiros populares mergulhados em tradições herbáceas e espirituais altamente locais - para ayahuasqueros -especialistas em preparar e servir ayahuasca que não são necessariamente curandeiros-para vegetalistas -Peter Gorman, um dos primeiros escritores a cobrir a ayahuasca na América, diz que os entusiastas têm percorrido os xamãs da Amazónia pelo país desde pelo menos 1994. (Gorman casou numa comunidade de uma tribo ribeirinha da Amazónia e fez e dirigiu rituais de ayahuasca muitas vezes).

"Se alguém é da Amazónia", acrescenta Evgenia Fotiou, uma antropóloga que estuda o uso ocidental da ayahuasca, "traz alguma legitimidade" a um ritual de ayahuasca, pelo menos aos olhos dos participantes.

Mas a crença generalizada no poder dos rituais tradicionais autênticos e dos xamãs que os conduzem é problemática, na melhor das hipóteses, e francamente perigosa, na pior. Para começar, não existe um verdadeiro ou autêntico ritual de ayahuasca, ou mesmo um conjunto de rituais. Mas, mais importante, diz Rubén Orellana, um arqueólogo e curandeiro peruano, as tradições de ayahuasca foram desenvolvidas para pessoas provenientes de países específicos.Como tal, embora a bebida em si, e mesmo algumas das práticas rituais que a rodeiam, possam ter efeitos brutos semelhantes em qualquer pessoa, é provável que gerem experiências globais muito diferentes - riscos e benefícios diferentes - para os de fora do que para os de dentro.

Na melhor das hipóteses, isto significa que muitos ocidentais podem estar a desembolsar somas avultadas por experiências que não estão bem situados para compreender ou beneficiar plenamente. Nesse processo, contribuem para a mercantilização e fetichização gratuita das culturas em cujas práticas desejam insinuar-se ou cooptar. Na pior das hipóteses, significa que alguns indivíduos podem expor-se, através das suasinterpretações incorrectas do contexto e do conteúdo, até graves perigos físicos ou mentais.

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Ayahuasca é apenas um dos muitos nomes - o nome Quechua, para ser mais preciso - para uma mistura de Banisteriopsis caapi vinhas e folhas da Psychotria viridis A primeira contém um inibidor que permite aos humanos digerir totalmente o conteúdo psicadélico de DMT da segunda, que produz alucinações poderosas, desorientação e, em alguns, uma sensação de desencarnação ou mesmo de morte do ego - uma dissolução do sentido de um eu distinto.

Embora os investigadores considerem a ayahuasca bastante segura, muitos receiam que a sua ingestão possa exacerbar problemas de saúde mental graves, como a esquizofrenia. O investigador psicadélico Charles Grob observa que os efeitos da ayahuasca nos níveis de serotonina dos bebedores também interagem mal com quaisquer antidepressivos inibidores selectivos da recaptação da serotonina (SSRI) nos seus sistemas. As palpitações e convulsões resultantes podem serA bebida também aumenta a pressão sanguínea e o ritmo cardíaco da maioria dos consumidores, pelo que a ayahuasca nem sempre é segura para pessoas com problemas cardiovasculares. Os médicos aconselham cautela na abordagem da bebida entre indivíduos com problemas de metabolismo das gorduras ou glaucoma, bem como entre grávidas e pessoas que tomam medicamentos como o dextrometorfano. A ayahuasca foi implicada na morte de quase uma dúzia de peruanosEstas preocupações levaram a que muitos fornecedores de serviços de saúde começassem a rastrear potenciais consumidores de bebidas alcoólicas para detetar problemas de saúde antes de os deixar participar em rituais e, em alguns casos, a manter médicos alopatas de serviço durante as sessões para responder a quaisquer emergências médicas inesperadas que surjam.

Ilustração de um visual de Ayahuasca por Pablo Amaringo via Flickr

Dezenas de culturas amazónicas, da Bolívia à Colômbia e à Venezuela, tanto indígenas como mestiças, têm usado a ayahuasca durante séculos, ou mesmo milénios. O reconhecimento desta herança levou à legalização fragmentada de rituais de consumo de ayahuasca em países de todo o mundo - incluindo os EUA, que concederam isenções religiosas às suas leis draconianas de controlo de drogas a algumas igrejas com raízes amazónicas.

No entanto, nem todas estas culturas preparam a ayahuasca da mesma forma. Algumas misturam-na com outros alucinogénios como Brugmansia suaveolens Há uma dúzia, duas dúzias, três dúzias de maneiras de o fazer e consumir", explica Gorman. As variações dependem de factores tão minuciosos e particulares como "se as folhas são cozinhadas, se é uma infusão a frio, se é mergulhada durante 12 ou 20 horas, ou o que quer que seja.

Numa viagem pelo rio Purus em 1968, os cientistas Jan-Erik Lindgren e Laurent Rivier observaram que na maioria das comunidades indígenas de língua Pano que visitaram, apenas os curandeiros consumiam a bebida para interagir com um plano espiritual de existência, para descobrir as causas metafísicas e para ajudarMas em duas comunidades, uma de língua Pano e outra de língua não-Pano, os homens comuns (e muito raramente as mulheres) apenas bebiam ayahuasca juntos em ambientes casuais, com poucos rituais, para se ligarem socialmente através das suas experiências visionárias.

Dois anos antes, o botânico Melvin L. Bristol observou que os curandeiros de algumas comunidades sibundoy na Colômbia usavam a ayahuasca para diagnósticos espirituais, mas também observou que tanto curandeiros como homens e mulheres comuns usavam a bebida para aprender mais sobre a natureza e os espíritos nela contidos, ou mesmo para visitar psiquicamente a família quando faziam longas viagens e se sentiam sozinhos.

As razões para o uso da ayahuasca, os rituais que rodeiam esse uso e a frequência do uso parecem mudar ao longo do tempo em muitas comunidades para se adaptarem às necessidades do momento. É provável que alguns grupos tenham mesmo desistido e mais tarde readoptado o consumo de ayahuasca ao longo dos séculos. O etnobotânico Glenn H. Shepard salienta que os antropólogos observaram de facto pelo menos duas comunidades indígenas (de MatsigenkaEsta evolução constante - uma mudança aparentemente situacional nos rituais - é, segundo os antropólogos, uma caraterística das crenças e práticas culturais tradicionais da Amazónia.

Quando as pessoas descrevem hoje em dia rituais de ayahuasca autênticos e tradicionais no Ocidente, estão normalmente a descrever algo como os rituais praticados por comunidades indígenas e mestiças em Iquitos e arredores, que a antropóloga médica Marlene Dobkin de Rios e outros observaram no final dos anos 60 e documentaram extensivamente em jornais e meios de comunicação ocidentais nos anos 70 e 80:Grupos de pessoas que muitas vezes não se conheciam reuniam-se em clareiras ou em casa de curanderos Todos beberam ayahuasca juntos e abstiveram-se de comer certos alimentos, como gorduras e sais, durante um ou mais dias antes. O curanderos Muitas vezes batiam-lhes ligeiramente com um ramo antes de beberem. curanderos cantou icaros , canções especiais, e muitas vezes abanava um maço de folhas chakapa Os curandeiros também fumavam, e deixavam os participantes fumar, tabaco narcotizado e chupavam em pontos de dor simbólica ou literal nos seus corpos. A viagem em si podia durar de duas a dez horas seguidas.

"Havia, e ainda há, uma ayahuasca curandeiro Depois que o turismo da ayahuasca começou a decolar no final dos anos 90 - e especialmente em meados da década de agosto - mais de 100 centros de ayahuasca voltados para o turismo surgiram nas bordas ou nos arredores da cidade. Alan Shoemaker, um americano que visitou Iquitos nos anos 90, organizou uma das primeiras excursões de xamãs nos EUA, treinou como curandeiro e que agora dirige um centro perto de Iquitos, diz que a polícia local lhe diz que "acredita que numa sexta-feira à noite 10% da população está numa cerimónia", num universo de cerca de 500.000 peruanos na área metropolitana.

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A maioria das pessoas que tomam ayahuasca, independentemente da sua origem ou do contexto ritual particular em que a tomam, relatam experiências básicas semelhantes: pouco depois de beberem a poção, ficam com náuseas e muitas vezes vomitam e evacuam. Muitos utilizadores encaram isto como uma purga benéfica do organismo. Podem começar a suar e a tremer, e a sentir o coração a bater depressa. Podem até ficar agitados, sentindoDepois, normalmente, vêem cores e formas geométricas durante alguns minutos (embora possa parecer muito mais tempo) antes de passarem gradualmente a testemunhar alucinações variadas, muitas vezes de figuras humanóides e animais. Podem também ter a sensação de serem visitados ou habitados por uma consciência alienígena, de se moverem para além dos seus corpos, de voarem através de diversas e fantásticaspaisagens, ou qualquer outro número de experiências alucinatórias.

"Mas a forma como interpretamos" estas experiências, diz Fotiou, "a forma como falamos sobre elas, a história que contamos sobre elas, é definitivamente moldada pelas nossas culturas", as nossas origens distintas.

Desde os anos 60, os cientistas ocidentais reconheceram que a mentalidade e o ambiente físico de uma pessoa desempenham um papel importante na formação das suas experiências com substâncias psicadélicas. O psicólogo Timothy Leary e os seus acólitos do LSD contribuíram muito para popularizar esta noção, bem como para popularizar e libertar as substâncias psicadélicas em geral.Os voluntários para estudos nos anos 50 e 60 sobre o potencial do LSD e de outras drogas para utilização em projectos de controlo da mente, interrogatórios e tortura, eram atingidos por alucinações inesperadas, muitas vezes em ambientes angustiantes. Geralmente tinham experiências terríveis, por vezes levando a traumas para toda a vida. Entretanto, os artistas que se voluntariam para estudos sobre os efeitos do LSD na criatividade, são preparados para as suas experiências ese submeterem a elas em contextos calmos e agradáveis, muitas vezes têm experiências positivas dos mesmos efeitos fisiológicos brutos e talvez até dos mesmos padrões básicos de alucinação.

Os autores discutem frequentemente o cenário e a configuração em termos altamente individualizados, mas estas ideias também abrangem o contexto cultural de uma pessoa - as expectativas aprendidas que se tem em relação às experiências e as estruturas que se tem para as ler e processar. Em 1959, o antropólogo Anthony Wallace demonstrou de forma notável que os grupos indígenas com estruturas para consumir peiote podiam tomá-lo e quase todos tinham resultados positivos eWallace defendeu mais tarde a necessidade de controlos culturais nos ensaios de medicamentos - em vez de, ou para além de, controlos com placebo.

A maioria dos rituais amazónicos, explica Fotiou, está fortemente baseada em crenças locais e sistemas culturais distintos. As proibições de comer certos alimentos em Iquitos, por exemplo, reflectem a crença generalizada de que todas as plantas - incluindo a videira da ayahuasca - têm uma força espiritual poderosa, mas neutra, que deve ser propiciada se quisermos que ela nos ajude. O bater e chupar de forma dolorosaO facto de as partes do corpo não serem tocadas reflecte as crenças sobre as forças espirituais negativas que estão na base de todo o tipo de doenças - e as formas como supostamente entram e residem no corpo físico das pessoas. icaros , se cantado por um curandeiro que as aprendeu com outro curandeiro (ou de espíritos), têm quase a sua própria força vital, e os seus próprios poderes únicos, por isso sequências particulares delas destinam-se a moldar e guiar as visões dos membros do círculo de formas muito específicas.

"Por isso, os ocidentais muitas vezes não se apercebem, ou não reagem da forma ideal ou pretendida, aos significados mais profundos incorporados nos actos rituais da ayahuasca.

Muitas vezes, os forasteiros ocidentais lêem as restrições alimentares como uma forma de prepararem os seus corpos para a experiência da ayahuasca - preparando-os eles próprios Ignoram ou não reconhecem práticas como o batimento, que reflectem uma crença em doenças espirituais e feitiçaria (Ross Heaven, um proeminente xamã britânico, descreve este tipo de rituais no seu livro A viagem do beija-flor até Deus num tom quase zombeteiro, como acréscimos culturais que distraem do verdadeiro objetivo de um ritual de ayahuasca: sentar-se com os seus próprios pensamentos. icaros como música de fundo, mas sem sentido, que reflecte uma curandeiro O papel da Comissão Europeia é mantê-los seguros e calmos enquanto fazem as suas viagens pessoais, determinadas pelas suas intenções pessoais ou pelas expectativas culturais subjacentes.

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Devido a estes diferentes enquadramentos e níveis de compreensão, diz Fotiou, os habitantes de Iquitos parecem muitas vezes concentrar-se na sensação de uma viagem dentro dos seus corpos - no que vêem como as acções físico-espirituais da essência animada da ayahuasca dentro deles. Lêem as suas visões de pessoas e animais, que muitas vezes reflectem os seus ambientes, como interacções com espíritos. Podem também ler as suasAs visões são representações do incidente ou do indivíduo que causou as suas doenças, e podem mesmo ver panoramas das suas curandeiro ou alguma representação simbólica desse indivíduo, a lutar com outro que supostamente teve algum papel na sua situação.

Enquanto isso, os ocidentais, acrescenta Fotiou, falam muito mais frequentemente sobre experiências fora do corpo, com uma linguagem muito mais concetual ou psicológica, muitas vezes centrando-se nas sensações agudas da morte do ego. Eles lêem as suas visões como memórias reprimidas, ou como metáforas para os seus próprios estados mentais ou experiências. Falam de icaros Ou, como diz Fotiou de forma bastante sucinta, tudo o que experimentam "pode muito bem ser o mesmo, mas seria interpretado de forma diferente".

Por exemplo, muitos dos relatos dos habitantes locais sobre as suas visões incluem quadros de cobras a entrar ou a sair da sua boca ou da boca de outro membro do círculo. Estes habitantes locais interpretam e experienciam este facto como um espírito da natureza ambivalente que entra nos seus corpos para fazer o trabalho necessário para os ajudar a curar as suas doenças. Vox O escritor Sean Illing tomou ayahuasca e viu dezenas de cobras a saírem da boca de alguém e a jorrarem pela sua própria garganta, leu e sentiu isso como uma expressão da dor dela a passar para ele - uma metáfora mais profunda, na sua mente, para o seu próprio egoísmo e uma mensagem para se lembrar de que, por vezes, as coisas nesta vida não são sobre ele.Entendimento ocidental da simbologia da serpente.

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Isto não quer dizer que os rituais e cerimónias de ayahuasca, mesmo os mais amazónicos, não tenham valor potencial para os participantes de fora. O relato de Illing, e inúmeros outros, mostram claramente que os ocidentais podem encontrar neles exatamente o tipo de experiências transformadoras, o tipo de introspeção e crescimento pessoal que procuram. Significa apenas que podem serfetichizando estruturas e práticas culturais que não foram claramente criadas para favorecer, e quase de certeza não são vitais para, os tipos de visões e revelações catárticas em que estão interessados.

É fácil interpretar esta fetichização como inofensiva, ou mesmo como benéfica para as comunidades amazónicas. Afinal, leva os forasteiros que viajam para Iquitos e centros de ayahuasca semelhantes a desembolsar até 250 dólares por um litro da bebida e até 4.000 dólares por todos os serviços de curandeiros e alojamentos que a rodeiam, quando as cerimónias pré-turísticas nas mesmas regiões costumavam custar apenas cerca de 10 dólares por pessoa.

Mas os críticos do turismo de ayahuasca notam que muitos alojamentos são propriedade de pessoas de fora, o que, na melhor das hipóteses, limita os benefícios económicos - a riqueza e a autonomia - que podem trazer às comunidades locais. Reconhecem que a procura que os centros locais e os círculos estrangeiros criam para os componentes da ayahuasca pode manter alguns agricultores, fabricantes de cerveja e comerciantes empregados.A taxa de mortalidade infantil aumentou em mais de 300% na última década, limitando funcionalmente o seu acesso às suas próprias tradições de cura, uma pedra angular do seu património cultural.

No ano passado, um relatório indicou que o turismo de ayahuasca também impulsionou a caça furtiva de jaguares e outras actividades destrutivas para o ambiente. Os charlatães conseguem convencer os forasteiros incautos de que um dente de um grande felino ou uma bugiganga semelhante é um elemento espiritual tradicional para as suas cerimónias, quando na realidade não o é. É apenas um símbolo de ignorância destrutiva.

Isto é um insulto impossível para as comunidades indígenas, que muitas vezes enfrentaram uma perseguição ativa - viram as suas plantas psicadélicas curativas serem queimadas e as suas cerimónias menosprezadas ou criminalizadas - por milícias, missionários e funcionários motivados pelo racismo ou pela guerra contra a droga liderada pelos americanos.exploração e apropriação de práticas com significado local para as necessidades de grupos mais poderosos.

Como Fotiou disse uma vez, esta fetichização cria uma "imagem romântica unilateral" de curanderos A Comissão Europeia considera que o facto de os povos indígenas serem um grupo de pessoas que vivem na pobreza, nos seus rituais e nas suas comunidades "esconde a complexidade da situação dos povos indígenas, apagando as injustiças que sofreram e continuam a sofrer".

A fetichização, tantas vezes baseada na caricatura e na convicção em vez de na compreensão concreta, também pode ser perigosa para os forasteiros que a praticam. Facilita a vida a charlatães com pouca ou nenhuma formação como curanderos e, em demasiados casos, de comunidades amazónicas que não têm uma tradição viva de consumo de ayahuasca, para se fazerem passar por mestres xamãs Gorman contou-me, por exemplo, que conheceu algumas xamãs que, na verdade, se limitam a cantar as canções de embalar com que cresceram, em vez de icaros. Muitos destes charlatães podem não estar preparados para ajudar as pessoas a atravessar visões obscuras ou perturbadoras, e muito menos para lidar com as emergências de saúde mental e física que ocasionalmente surgem nas sessões.

Os ocidentais projectam frequentemente noções de santidade ou pureza nos xamãs de ayahuasca, quando as suas próprias culturas os vêem tipicamente como pessoas normais, apenas com treino ou talentos espirituais especiais. São igualmente propensos a tentar abusar do seu poder, especialmenteA crença de que este abuso é apenas parte do ritual, parte de uma magia estrangeira esotérica, tem alegadamente desempenhado um papel importante numa maré cada vez mais visível de casos de abuso sexual e coerção ligados a rituais de ayahuasca.

No entanto, nada disto, por mais sombrio e doloroso que possa ser, significa necessariamente que os ocidentais precisam de se afastar da ayahuasca. Significa apenas que os forasteiros precisam de ser muito mais conscientes de como e porquê estão a envolver-se com as tradições de ayahuasca de outras culturas - e considerar a construção das suas próprias tradições.

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No início do século XX, muitos brasileiros católicos urbanos, a maioria com pouca ou nenhuma ligação ou conhecimento da cultura e tradições indígenas, mudaram-se para a Amazónia profunda para extrair borracha para alimentar o surgimento de automóveis e outras ferramentas industriais modernas. Uma vez lá, encontraram tradições de consumo de ayahuasca e, tal como os norte-americanos e europeus modernos, reconheceram algo de valioso emMas, em vez de adoptarem e importarem os rituais que encontravam, alguns seringueiros começaram a construir os seus próprios rituais, com base na experiência e na formação em práticas indígenas e no conhecimento das suas próprias estruturas culturais e das dos seus pares.

No final, eles desenvolveram três novos e distintos programas brasileiros religiões ayahuasqueiras A fé do Santo Daime, que conta com milhares de seguidores, principalmente no Brasil, mas também na Europa e na América do Norte, apresenta seus rituais como obras, inspirando-se na visão católica sobre a prática da fé e a obtenção da salvação, que utilizam para explorar e resolver suas perturbações interiores. Seus rituais trabalham santos católicos, bem comofiguras significativas do seu e de outros movimentos espiritualistas brasileiros, nos hinos que cantam em vez de icaros Cada vez mais, a fé reflecte a crença dos seus seguidores urbanos, cada vez mais ricos, no poder das possessões espirituais, interpretando as suas viagens através desta lente e, ao fazê-lo, tornando as possessões espirituais uma caraterística quase mecânica dos seus rituais.

Grob, que estudou os efeitos da ayahuasca em membros da UdV no início dos anos 90 e novamente no início dos anos 2000, diz que "ficou muito impressionado com a forma como a UdV criou um cenário ideal para o seu contexto cultural", promovendo experiências positivas.

O Santo Daime também adoptou uma visão comunalista, segundo a qual a exploração interna de uma pessoa em obras Esta é uma grande parte da razão pela qual eles e outras novas religiões da ayahuasca se certificam frequentemente de que os estranhos, que podem não se envolver nos seus rituais para os fins pretendidos, ficam de fora das cerimónias.

A génese recente destas religiões e o seu aparente sucesso sugerem que os ocidentais podem, e provavelmente devem, abordar a ayahuasca como uma ferramenta que podem trabalhar nos seus próprios sistemas de prática. Fazê-lo seria, sem dúvida, a atitude xamânica amazónica mais adaptativa a tomar (em vez de tentar encaixar o seu caminho nas estruturas e tradições existentes).tradições ocidentais - mas não necessariamente de forma idealmente consciente ou respeitosa.

Marc Aixalà, do International Center for Ethnobotanical Education, Research, and Service, um grupo que está a tentar ajudar as sociedades a navegar nos seus novos contactos com a ayahuasca e outras plantas psicoactivas, salienta que o enquadramento e as práticas de tradicional Os rituais de ayahuasca conduzidos por xamãs no Ocidente, e em alojamentos turísticos na Amazónia, divergem cada vez mais dos rituais de cerimónias para iniciados, a fim de satisfazerem as necessidades e exigências dos ocidentais.cura e transformação.

Essa mudança implica, nomeadamente, abandonar icaros Também aumentaram a escala e a duração das restrições dietéticas pré-rituais, combinando com os discursos de bem-estar no Ocidente, e acrescentaram rituais no final das cerimónias para ajudar as pessoas a processar as suas experiências. Em alguns casos, mudaram as receitas das suas cervejas para promover visões cada vez mais vívidas e desorientadoras,também.

"Construímos toda uma religião à volta da ayahuasca", diz Gorman, um novo conjunto de crenças e práticas que se sobrepõe às antigas, "e eu às vezes abano a cabeça." Tal como vários antropólogos e grupos indígenas, que vêem este como uma forma de colonização.

No entanto, Fotiou salienta que, especialmente nas cerimónias de ayahuasca nos Estados Unidos, algumas pessoas estão a afastar-se conscientemente das tradições amazónicas e a desenvolver as suas próprias práticas, baseadas nas suas próprias necessidades e contextos culturais. autêntico O contexto não é para eles", explica Fotiou, e que eles e as suas comunidades podem ser melhor servidos por novas abordagens.

Espera-se que estas novas abordagens possam incluir o cultivo local de materiais para reduzir o consumo excessivo e os preços para as comunidades amazónicas, e que possam ainda reconhecer e, idealmente, compensar as culturas indígenas com as quais, por vezes, conversam ou tomam emprestado.

Rick Strassman, uma voz importante na investigação e no discurso popular sobre o DMT, sugere que, se queremos experiências terapêuticas, a construção de rituais que fundam os círculos de ayahuasca com a terapia ocidental pode ser um caminho útil, o que nos leva a um círculo completo para aquilo que muitos dos investigadores de ayahuasca no ocidente já estão a explorar - e que os entusiastas muitas vezes rejeitam e fogem.

Mas o que é a ayahuasca, pelo menos na conceção ocidental, se não um espaço para reavaliar preconceitos e medos - incluindo aqueles sobre a procura da ayahuasca em ambientes terapêuticos ocidentais?

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