O hijab - o lenço de cabeça usado por muitas mulheres muçulmanas - tem-se tornado cada vez mais visível nas metrópoles globais, mas também cada vez mais politizado. Muitas pessoas ficam surpreendidas ao saber que o hijab, no sentido de cobertura da cabeça, não aparece em lado nenhum no Alcorão. Onde é usado, é como uma "cortina" ou "barreira" destinada a separar as esposas do Profeta Maomé dos visitantes.Os chamados "versículos do hijab" (24:30-31) utilizam as palavras árabes "khimar" e "jilbab", traduzidas como "cobertura" ou "lenço na cabeça" e "roupa exterior" ou "manto", respetivamente.alguns dizem que é obrigatório, outros consideram-no facultativo.
A prática de cobrir a cabeça tem sido comum nas comunidades judaica, cristã e hindu, mas nunca atraiu tanta atenção - e gerou tanta controvérsia - em relação a essas religiões como no contexto muçulmano desde aSéculo XIX, quando o véu foi estabelecido como símbolo das sociedades muçulmanas pelos governantes coloniais do Médio Oriente.
Historicamente, os actores políticos que proibiram ou impuseram proibições parciais fizeram-no para assinalar a sua orientação "moderna" e secular. Foi o caso, por exemplo, de Reza Shah Pahlavi, em 1936, no Irão, e de Mustafa Kemal Atatürk, na Turquia, cerca de uma década antes. O rei Amanullah, do Afeganistão, desencorajou fortemente a sua utilização nas décadas de 1920 e 1930.que chegou ao poder em 1979, impôs a sua utilização como símbolo da sua abordagem fundamentalista e como reprovação daquilo que considera ser a permissividade do Xá.
No Egipto, durante o período colonial britânico, o hijab era controverso; Lord Cromer, o cônsul britânico na segunda metade do século XIX, defendia o desvelamento das mulheres muçulmanas, que considerava uma melhoria das suas vidas (embora se opusesse ferozmente ao sufrágio no seu país). Leila Ahmed explica no seu Mulheres e género no Islão que as mulheres egípcias tinham pontos de vista muito mais variados e matizados sobre o hijab: enquanto algumas, como Huda Sha'rawi, a fundadora da União Feminista Egípcia, rejeitavam o hijab e encenavam desvelamentos públicos, outras, como Malak Hifni Nasif, assumiam uma posição muito mais moderada, segundo a qual as mulheres deviam poder decidir por si próprias se cobriam ou não a cabeça.contemporâneo e um dos líderes do movimento islamista no Egipto, que defendia a obrigatoriedade do hijab.
A dinastia Pahlavi, no Irão, sobreviveu até à década de 1970, mas o regime dos xás era amplamente contestado. Os Pahlavis eram corruptos, politicamente repressivos e pródigos nas suas despesas e estilo de vida. Como sinal de protesto civil, as mulheres iranianas adoptaram o hijab. Este é um dos muitos momentos da história em que o hijab foi utilizado como símbolo de resistência. Como escreve Homa Hoodfar, "o véu é uma experiência vivida em plenode contradições e significados múltiplos". No já clássico título feminista O véu e a elite masculina Fatima Mernissi argumenta que a preocupação com o hijab na década de 80 foi desencadeada por académicos muçulmanos conservadores e líderes de movimentos nos países árabes que defendiam a limitação da mobilidade e da visibilidade pública das mulheres. Mernissi concluiu que as elites masculinas poderosas se sentiam simplesmente ameaçadas pela presença e liberdade das mulheres. Outra académica, Fadwa El Guindi, salientou que, nessa altura, a adoção doO hijab ajudou as mulheres egípcias a proteger as oportunidades que a modernização tinha trazido, como o acesso à educação e a capacidade de trabalhar fora de casa. Foi então que os estereótipos das "mulheres modernizadas" como socialmente irresponsáveis ou mesmo sexualmente promíscuas foram utilizados para limitar essas mesmas oportunidades.
No entanto, o hijab, bem como outras peças de vestuário tradicionalmente modestas, incluindo a abaya e o jilbab - mantos que envolvem o corpo do pescoço para baixo - e o niqab, que cobre o rosto, desempenhavam um papel muito mais complexo para as mulheres que os usavam do que o de as ajudar a obter aprovação social.
Os meios de comunicação social ocidentais viram o chador ("tenda" em farsi), que cobre a cabeça, como uma prova de que a sociedade iraniana considerava as mulheres inferiores, embora tenham sido as próprias mulheres que, espontânea e voluntariamente, começaram a usá-lo como sinal de protesto contra a Revolução Islâmica de 1979.Quando o Ayatollah Khomeini determinou que as mulheres deviam usar o chador, as que se opuseram foram retratadas simplesmente como feministas da segunda vaga, ao estilo iraniano, que fazem exigências semelhantes às das feministas ocidentais. O aspeto anticolonial dos seus protestos - em particular a crítica ao envolvimento das potências ocidentais na indústria petrolífera do Irão - foi apagado. Foi este o início, defende Sylvia Chan-Malik,Além disso, assinalou o momento em que o feminismo, enquanto ideologia, começou a colaborar com o Estado, abrindo caminho a futuras justificações para a guerra como forma de libertar as mulheres da opressão masculina. A igualdade de género estava prestes a tornar-se um valor "americano" que tinha de ser introduzido de forma militar.
Os ataques de 11 de setembro introduziram uma nova era: os muçulmanos foram coletivamente punidos pelo terrorismo cometido por 19 homens, a maioria dos quais da Arábia Saudita, um aliado de longa data dos Estados Unidos. Os crimes de ódio contra os muçulmanos aumentaram 17 vezes em 2001, em comparação com 2000. As mulheres que usavam o hijab eram alvos conspícuos. Sofriam frequentemente discriminação no trabalho e perfis raciais nos aeroportos. A propaganda americana da "GuerraAs mulheres muçulmanas americanas decidiram, na sua esmagadora maioria, sair deste binário fabricado; milhares usaram o hijab, reivindicando simultaneamente o direito de serem americanas. Em referência ao seu hijab recentemente adotado, uma entrevistada disse: "O Islão é lindo!Uma mulher que entrevistei para um projeto sobre o uso do niqab na América recordou os comentários de um colega de trabalho depois de ela ter adotado o hijab: "Halima, o que tens de fazer é enrolar uma grande bandeira americana à volta da cabeça e depois podes ficar coberta, mas ninguém se preocupará com a tua lealdade".
No entanto, o enquadramento do Islão como inerentemente anti-americano apaga as experiências e as vozes das mulheres afro-americanas muçulmanas. O seu legado remonta a mais de 400 anos, aos navios com destino à América do Norte que transportavam escravos, cerca de 30% dos quais eram muçulmanos. As suas histórias indicam que, para elas, a discriminação envolveu a intersecção de preconceitos racistas, sexistas e anti-muçulmanos, por vezes em simultâneo.Por exemplo, algumas mulheres muçulmanas afro-americanas adoptam o hijab enrolado ao "estilo árabe" em vez dos turbantes que são populares entre este grupo. Entretanto, tendo observado uma mistura de géneros muito mais livre nas mesquitas afro-americanas, muitos imigrantesAs mulheres muçulmanas manifestam-se frequentemente contra a estrita segregação de géneros nas suas mesquitas.
Após o 11 de setembro, a busca de Osama bin Laden, o seu arquiteto, e das suas redes terroristas no Afeganistão foi reenquadrada como uma nobre guerra para libertar as mulheres afegãs que tinham de usar a burka, a veste que cobre tudo e até os olhos. Com ecos da notoriedade que o chador teve aos olhos do Ocidente em 1979, a burka tornou-se, em 2001, o símbolo da opressão das mulheres às mãos doA primeira-dama Laura Bush tornou isso explícito num discurso radiofónico em novembro de 2001, quando afirmou que a "luta contra o terrorismo é também uma luta pelos direitos e pela dignidade das mulheres".O facto de, em 2001, os talibãs terem brutalizado o povo afegão durante quatro anos, durante os quais os activistas fizeram uma campanha sem sucesso para obter o apoio do Ocidente, não foi registado.
Uma mulher palestiniana assiste a um protesto contra a proposta francesa de proibir as mulheres muçulmanas de usarem véu nas escolas públicas, no Conselho Francês da Cultura, a 17 de janeiro de 2004, na cidade de Gaza, na Faixa de Gaza. Abid Katib/Getty Em 2004, a "proibição do hijab" em França deu início a uma vaga de legislação que visava as mulheres muçulmanas que usavam a forma mais dissimulada de vestuário muçulmano, o niqab. A essa proibição seguiu-se, em França, a proibição do niqab em todo o país. Os políticos que eram a favor desta proibição argumentaram que o niqab é imposto às mulheres porOs contra-argumentos apresentados pelas mulheres muçulmanas francesas que insistiam que usavam o niqab por opção foram largamente ignorados. As contestações legais a esta legislação no Tribunal Europeu dos Direitos do Homem não tiveram êxito, mas os acórdãos foram amplamente criticados por académicos que consideraram a interpretação do Tribunal de"Argumentaram que o Tribunal poderia, em vez disso, aceitar a posição assumida pelas mulheres que usam o niqab de que se trata de uma escolha sua. Caso contrário, essas leis criminalizam o niqab, o que acaba por resultar no apagamento das mulheres que o usam do espaço público.
Vários países, incluindo sete na Europa, instituíram uma proibição semelhante do niqab, mais recentemente a Suíça em 2021. Noutros locais, estão em vigor proibições regionais ou parciais, nomeadamente na província francófona do Quebeque, onde os funcionários públicos estão proibidos de usar "símbolos religiosos" no trabalho. Estas proibições permaneceram intactas durante a pandemia de COVID-19, quando os paísesintroduziram a obrigatoriedade da máscara, criando uma situação paradoxal em que uma mulher muçulmana poderia ser multada em cerca de 150 euros (cerca de 160 dólares) se usasse um niqab e em 135 euros (cerca de 147 dólares) se não usasse máscara.
Apesar - ou talvez por causa - destas restrições, muitas mulheres muçulmanas estão a desafiar as associações negativas com o vestuário islâmico. Algumas promoveram-no ativamente como central para a "moda modesta", um movimento global liderado por mulheres religiosas que seleccionam escolhas de moda elegantes que lhes permitem evitar os designs sexualizados que são característicos da moda convencional.A moda estilizada pelas hijabistas parece simplesmente desafiar o estereótipo das mulheres religiosas como sendo desleixadas, mas é também um espaço que permite às mulheres negociar as tensões que sustentam as suas interpretações do Islão, a sua política pessoal e as exigências do capitalismo que moldam o seu conteúdo online (no qual recomendam frequentemente uma marca ou um produto halal).em conflito com a ortodoxia religiosa.
O hijab e o niqab tornaram-se controversos porque foram cooptados para símbolos políticos, despojados de qualquer importância religiosa e explorados por actores e movimentos geopolíticos que utilizam a sua suposta atitude em relação ao vestuário islâmico como forma de postura política. "Tornou-se impossível falar do Islão sem fazer referência às mulheres", afirmam os académicos Gholam Khiabany e MillyWilliamson, "e é impossível falar de mulheres muçulmanas sem fazer referência ao véu". Assim, o "discurso do véu" criado por toda a gente, exceto pelas mulheres muçulmanas, tem ofuscado, em grande medida e lamentavelmente, as ideias que as próprias mulheres muçulmanas têm feito sobre ele.