O escritor americano Ernest Hemingway disse a famosa frase: "A felicidade nas pessoas inteligentes é a coisa mais rara que conheço". Hemingway morreu ao suicidar-se aos 61 anos, uma vida atormentada pelo alcoolismo.

A afirmação de Hemingway reflecte uma associação generalizada da depressão com a inteligência (e vice-versa, da felicidade com a estupidez ou a ingenuidade), uma associação que é ao mesmo tempo profundamente trágica e ativamente prejudicial para as pessoas deprimidas, sugerindo que existe um lado romântico oculto na depressão: Não são os artistas geralmente mal-humorados e melancólicos? Não são os heróis românticos, como o Heathcliff de Emily Brontë, dados à "escuridão" e à melancolia? Não é a depressão um sinal de sensibilidade, auto-consciência e paixão?

Desta forma, a depressão é frequentemente associada a uma abundância de imagens românticas - o gótico, o boémio, o melancólico, o ícone do solitário-rebelde, etc. Este equívoco convence algumas pessoas de que a depressão faz apenas parte da sua personalidade, de tal forma que procurar tratamento significaria ser, de alguma forma, menos elas próprias, menos atenciosas, menos criativas.Porque a depressão clínica, ao contrário da emoção da tristeza, só serve para desvalorizar e destruir o eu.

Mas as mensagens modernas de que a depressão e outras perturbações mentais são românticas apenas se apoiam numa narrativa muito mais antiga e ainda mais insidiosa: a de que os problemas de saúde mental são necessariamente questões de moralidade, de ser uma "boa pessoa" contra uma "má pessoa", uma pessoa fraca contra uma pessoa forte, uma pessoa sábia contra uma pessoa ingénua.

A maior casa assombrada no mundo do Batman é o Asilo Arkham, um lugar onde vilões de pesadelo, incluindo o Joker, vão para serem trancados em vez de serem tratados, onde ninguém tem de os ver, preocupar-se ou pensar neles novamente. É de perguntar quantos crimes poderiam nunca ter sido cometidosSe o Joker tivesse tido direito a cuidados psiquiátricos decentes, em vez de estar simplesmente preso. Da mesma forma, perguntamo-nos até que ponto o Batman teria sido um combatente do crime muito mais eficaz se tivesse usado algum dos seus biliões para consultar um terapeuta. (Talvez, de facto, o combate ao crime do Batman tivesse sido mais eficaz se ele tivesse usado os seus biliões para disponibilizar cuidados humanos e de qualidade a todas as pessoas que ele colocoufora).

Através de histórias como O Cavaleiro das Trevas É de admirar, então, que tantas pessoas se recusem a considerar que elas ou um ente querido possam estar a sofrer de um distúrbio mental em vez de "mau humor", "sensibilidade" ou a sempre romântica "melancolia"? É de admirar que os americanos pareçam preferir prender indivíduos com distúrbios mentais aEm 2003, a Human Rights Watch observou que "as cadeias de Los Angeles e do condado de Cook, Illinois, estavam entre as maiores instalações psiquiátricas do país" - uma espécie de Arkham do mundo real, um lugar onde "os prisioneiros com doenças mentais esperavam habitualmente meses por cuidados, produzindo uma taxa de suicídio 80% superior à média nacional".

Este trabalho de moralização e criminalização das perturbações mentais pode ser visto nas representações antigas e modernas de muitas personagens clássicas de terror, como as bruxas e os lobisomens.

Já em 1400, as pessoas observavam problemas de delírios e "loucura", de indivíduos que eram "tocados". Nessa altura e hoje, as pessoas acham muito mais fácil associar estes sintomas à moralidade do que à doença, vendo-os como monstros em vez de doentes. Desta forma, não só a sociedade nega a eficácia dos tratamentos de saúde mental - se é tudo uma questão de moralidade, de que serviriamas ao rotular as pessoas como moralmente deficientes (lutando contra demónios, amaldiçoadas, monstruosas, más, etc.), os mentalmente saudáveis absolvem-se de qualquer responsabilidade de ajudar.

O Lobisomem de Ansbach, um lendário lobisomem alemão, numa gravura de 1685 (via Wikimedia Commons)

Ao longo da história e da literatura, os lobisomens são talvez um dos exemplos mais claros de perturbação mental moralizada. A história da ligação dos lobisomens a sintomas de perturbação mental é longa: "Johann Vincenti's Liber de adversus magicas artes Embora chamar à licantropia, ou lobisomem, uma "ilusão" seja um passo em direção a uma explicação médica, o texto apenas eleva a fasquia moral ao atribuir a culpa da ilusão ao próprio Satanás.

O escritor do século XVI, Johann Weyer, argumentou de forma semelhante que "os licantropos eram doentes mentais, ou talvez demónios mascarados de lobos, ou mesmo lobos verdadeiros". E no outono de 1589, o "famoso lobisomem alemão, Peter Stubbe" foi julgado e executado por uma série de crimes violentos, incluindo bruxaria e licantropia, esta última conseguida "por meio de um cinto mágico que tinha recebidoTudo isto apesar do facto de "não ter sido condenado no seu julgamento pelo crime de bruxaria e de alguns pensarem que era vítima de uma doença mental". Durante séculos, ao que parece, a linha que separava a doença mental da licantropia era praticamente impercetível.

A ideia de que a doença mental é produto de maldições, atividade demoníaca ou fraco carácter moral continua a ser perturbadoramente popular hoje em dia.

Embora a crença em lobisomens possa parecer antiquada, a ideia de que a doença mental é produto de maldições, atividade demoníaca ou fraco carácter moral - ou a ideia de que a doença mental se manifesta em episódios de violência quase animalesca (como a violência doméstica ou o assassínio em massa) - continua a ser perturbadoramente popular hoje em dia. De acordo com um inquérito do Pew Research Center de 2012, "a maioria dos americanos acreditaIsto dá aos populares eufemismos de doença mental "lutar contra os próprios demónios" e "estar nas garras da" depressão um poder ainda mais insidioso, continuando a pintar a doença mental com as cores acusatórias da moralidade. O mesmo se aplica a filmes de terror populares como A captura de Deborah Logan (2014), que compara a doença de Alzheimer a uma possessão demoníaca, e O companheiro de quarto (2011), que explica o comportamento violento da vilã diagnosticando-a com transtorno bipolar e esquizofrenia.

O Lobisomem de Ansbach perseguido até um poço (via Wikimedia Commons)

É vital que resistamos à tentação de acreditar, como Hemingway parece ter acreditado, que sofrer de uma perturbação mental é uma parte indelével do eu, algo ligado à inteligência e ao carácter moral de uma pessoa. Afinal, ninguém diria a um doente que sofre de cancro ou de esclerose múltipla que a sua doença é simplesmente uma parte de quem ele é ou que se deve a algumafalha moral inerente.

Estar deprimido não é um indicador de inteligência ou de ponderação; não significa que uma pessoa esteja mais ou menos consciente de todos os problemas do mundo, tal como também não é um indicador de fraqueza ou de sensibilidade excessiva. Do mesmo modo, sofrer de esquizofrenia ou de perturbação bipolar ou de PTSD não significa que uma pessoa seja fraca ou possuída por demónios ou propensa a ataques de lobisomem. A realidade, como sempre, é muitoAs deturpações da natureza das doenças mentais não só põem em perigo e marginalizam desnecessariamente aqueles que sofrem de perturbações mentais, como também nos permitem entregarmo-nos a algo que é indiscutivelmente imoral: uma camada rica e deliciosa de ignorância voluntária.